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El Haqîqah

Haqîqah : « réalité ; vérité ; authenticité »

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Mâlikite

Les savants Mâlikites

L’approche concernant les versets ambigus et le statut des anthropomorphistes — Al-Qurtubî

Al Qurtubî (m.671 H) a écrit dans son exégèse  « Al-jâmi` li ahkâm al-qur’ân » (Vol. 5, p. 22-23) :

Sa Parole (تعالى) :mettent l’accent sur les versets ambigus, cherchant le conflit en essayant de leur trouver une interprétation ﴿ [S.3/V.7]

Notre Shaykh Abû al-`Abbâs  (رحمة الله عليه) a dit :

Ceux qui se penchent sur les versets ambigus (âyât mutashâbihât) ne sont pas exempts du fait de :

  • Soit de les rechercher et de les collecter, cherchant par cela à faire naître des doutes concernant le Coran et cherchant à égarer les gens du commun comme le font les hérétiques, les Qaramiyah et les négateurs du Coran.
  • Ou de croire aux sens apparents des versets ambigus comme le font les anthropomorphistes (mujassima), ceux qui prennent du Coran et de la Sunnah tout ce qui peut donner un aspect physique à Allah quand ces versets sont compris de manière apparente. Ils vont jusqu’à croire que le Créateur (تعالى) est un corps physique, possédant un visage, une main, un œil, un côté et des doigts. Or Allah est exempt de cela.
  • Ou bien de chercher une manière de clarifier les significations de ces versets ambigus.
  • Ou encore d’agir comme le fit Subaygh lorsqu’il posa trop de questions à ‘Umar à propos de ces versets ambigus.

Ainsi, il y a donc un verdict pour chacun des quatre :

  • La première : Il n’y a aucun doute quant à leur mécréance et quant au fait que le jugement d’Allah les concernant est la peine de mort sans même qu’on leur demande de se repentir.
  • La deuxième : L’opinion la plus authentique (al-sahîh) est de procéder à leur excommunication [takfîr] [et ainsi de les considérer mécréants], vu qu’il n’y a aucune différence entre eux et les adorateurs d’idoles et d’images. Il faut alors leur demander de se repentir. Partant de cela, soit ils se repentent, soit ils sont exécutés comme on le fait concernant les apostats.
  • La troisième : Il y a différents avis concernant ce type d’abord [des versets ambigus], basés sur la divergence existante concernant la validité des différentes interprétations des versets ambigus. Il est cependant connu que la voie des Salafs était de laisser l’interprétation à Allah tout en étant certain que le sens apparent était impossible. C’est ainsi qu’ils disaient : « Laissez les comme ils sont parvenus. » Et certains d’entre eux ont suivis la voie d’interpréter ces versets en langue arabe, sans pour autant fixer une signification absolue à ceux-ci.
  • La quatrième : Le jugement pour lui est de se faire sévèrement corriger, comme ‘Umar le fit pour Subaygh. » [1] 

Fin de citation.

[1] Il prit des branches d’arbre et le battu sévèrement à tel point qu’il saigna puis dit aux musulmans de ne pas parler avec lui ni de s’asseoir avec lui.


  • Texte en arabe

لسادسة قوله تعالى : فيتبعون ما تشابه منه ابتغاء الفتنة وابتغاء تأويله قال شيخنا أبو العباس رحمة الله عليه : متبعو المتشابه لا يخلو أن يتبعوه ويجمعوه طلبا للتشكيك في القرآن وإضلال العوام ، كما فعلته الزنادقة والقرامطة الطاعنون في القرآن ، أو طلبا لاعتقاد ظواهر المتشابه ، كما فعلته المجسمة الذين جمعوا ما في الكتاب والسنة مما ظاهره الجسمية حتى اعتقدوا أن البارئ تعالى جسم مجسم وصورة مصورة ذات وجه وعين ويد وجنب ورجل وأصبع ، تعالى الله عن ذلك ، أو يتبعوه على جهة إبداء تأويلاتها وإيضاح معانيها ، أو كما فعل صبيغ حين أكثر على عمر فيه السؤال . فهذه أربعة أقسام : ( الأول ) لا شك في كفرهم ، وأن حكم الله فيهم القتل من غير استتابة . ( الثاني ) الصحيح : القول بتكفيرهم ، إذ لا فرق بينهم وبين عباد الأصنام والصور ، ويستتابون فإن تابوا وإلا قتلوا كما يفعل بمن ارتد . [ ص: 15 ] ( الثالث ) اختلفوا في جواز ذلك بناءا على الخلاف في جواز تأويلها . وقد عرف أن مذهب السلف ترك التعرض لتأويلها مع قطعهم باستحالة ظواهرها ، فيقولون أمروها كما جاءت . وذهب بعضهم إلى إبداء تأويلاتها وحملها على ما يصح حمله في اللسان عليها من غير قطع بتعيين مجمل منها . الرابع  الحكم فيه الأدب البليغ ، كما فعله عمر بصبيغ


La croyance de l’imam Mâlik et concernant l’Istawâ, la descente et l’endroit

Le dî Abû Bakr ibn al-‘Arabî al-Mâlikî (m.543 H) dans son commentaire du Jâmi‘ al-Tirmidhî qui s’intitule « `Ârida al-Ahwadhî » (Vol. 2, p. 234-237) écrit en commentaire sur le Nuzûl « Descente » d’Allâh  :

« Certaines personnes ne faisant pas parti des gens de science dans l’exégèse ont dépassé les limites en interprétant ce hadîth, revendiquant qu’il y avait une preuve dedans qu’Allah est au ciel, sur le trône, au dessus des sept cieux. Nous disons que cela est un signe d’ignorance énormissime.

Ce que le hadîth dit est « Il descend au Ciel » sans spécifier de « où » Il descendrait ou comment Il descendrait. Pourtant, ils disent et leur preuve est encore une fois basée sur le sens apparent de la Parole d’Allah  :  Le Tout Miséricordieux sur le Trône s’est Istawâ﴿ [S.20/V.5]

Nous leur demandons : Qu’est ce que le Trône et l’Istiwâ’ en arabe ? 

Ils répondent : Comme Allah l’a dit  Afin que vous vous installiez [tastawû] sur leurs dos et qu’une fois en place [istawaytum] vous disiez après vous êtres souvenus des bienfaits de votre Seigneur ﴿ [S.43/V.13]

Nous disons (ibn Al-`Arabî) : Allah est trop Exalté pour que Son Istawâ‘ au dessus de Son Trône soit comparé à notre assise sur le dos d’animaux.

Ils disent : Et comme Il a dit : ﴾ Et il [l’Arche] s’arrêta [istawatsur le [mont] al-Jûdî ﴿ [S.11/V.44]

Nous disons : Allah est trop Exalté pour être comme un bateau qui navigua, s’arrêta et s’amarra.

Ils disent : Comme Il a dit : ﴾ Et lorsque tu seras monté à bord [istawaytade l’Arche avec ceux qui t’accompagnent ﴿ [S.23/V.28]

Nous disons : Qu’Allah  nous préserve que Son Istiwâ‘ soit similaire à celui de h et les siens. Tous ces cas sont créés, car ils consistent en un Istiwâ‘ d’élévation physique et d’établissement dans un endroit impliquant un contact physiqueLa communauté entière est d’accord, avant même d’avoir entendu le hadith de la descente et des arguments de ceux qui le rejettent, que l‘Istiwâ‘ d’Allah n’implique aucune de ces choses. Ainsi, ne donnez pas d’exemples de Sa création pour Lui !

Ils disent : ﴾ Du ciel en terre, Il élabore le Commandement ﴿

Nous disons  : Cela est vrai, mais n’apporte aucune preuve de votre innovation.

Ils disent : Tous les fermants croyants en l’Unicité d’Allah lèvent leurs mains vers les Cieux lorsqu’ils Le supplie, et Si Moïse n’avait pas dit à Pharaon « Mon Seigneur est dans les Cieux », Pharaon n’aurait pas dit ﴾ Hâman … fais en un palais afin de m’élever jusqu’au Dieu de Mûssâ ﴿ [S.40/V.36-37]

Nous disons : Vous mentez à propos de Moïse, il n’a jamais dit cela. Mais votre conclusion montre que vous êtes bel et bien les suiveurs de Pharaon, qui croyait que le Créateur se trouvait dans une direction, et par conséquent il voulu monter sur une échelle vers Lui. Il [pharaon] vous félicite d’être parmi ses partisans, et il est votre Imâm. »

Ils disent : « Et qu’en est il d’Umayya ibn Abî as-Salt qui a dit « Gloire à Celui dont Ses créatures sont incapables de connaitre la manière dont Il mérite d’être connu, qui est au dessus du Trône, Seul et Unique, Souverain et Possesseur sur le Trône du Ciel, et dont les visages sont humbles et prosternés devant Sa Majesté ? » Et il avait lu la Torah, la Bible et les Psaumes.

Nous disons (ibn al-‘Arabî) :  Cela ressemble à votre ignorance, de citer comme preuve, d’abord Pharaon, puis le discours d’un homme de l’ère de l’ignorance appuyé par la Torah et la Biblequi ont été altérés et falsifiés. De toutes les créatures d’Allah , les Juifs sont les plus savants en ce qui concerne la mécréance et de faire ressembler Allah à Sa création. [1]« 

Abû Bakr ibn al `Arabî (رضي الله عنه)  a écrit ensuite :

« Ce que nous devons croire est qu’Allah existe et que rien n’est avec Lui; qu’Il a crée toute la création, y compris le Trône, sans qu’Il n’ait changé par rapport à elle, ni assujetti à la direction à travers elle, ni obtenu un endroit en elle; qu’Il ne s’incarne pas, qu’Il n’a pas cessé d’être Transcendant, qu’Il ne se transforme pas, et qu’Il ne change pas d’un état à un autre.

Istiwâ’ dans la langue arabe a 15 significations littérales et métaphoriques. Certaines de ces significations conviennent pour Allah et la signification de ce verset (S.24/V.4) est dérivée d’elle. Les autres significations ne sont pas acceptés sous aucune circonstances. Par exemple, s’il est pris dans le sens d’être fixé dans un endroit [tamakkun], en contact [istiqrâr], relié [ittisâl], ou être délimité [muhâdhât]; alors aucune d’entre elles ne conviennent pour le Créateur et personne ne devrait chercher Sa ressemblance dans Sa création.

On peut s’abstenir d’expliquer ces versets, comme Mâlik et d’autres ont dit : L’istawâ’ est connu : c’est-à-dire son sens dans la langue. Et le comment : c’est à dire le comment de ce que veut Allah dans ce qui est permis pour Lui parmi les significations de « Istawâ’ » est inconnue. Ainsi qui peut donc la déterminer ? Et questionner à son propos est une innovation car comme nous l’avons rendu évident, investir à ce sujet c’est rechercher des choses ambiguës et donc solliciter la fitna (trouble).

Par conséquent, d’après ce que Mâlik a dit, on peut conclure que l’istawâ’ est connu; que ce qui est permis pour Allah est indéterminéet qu’Il transcende ce qui est impossible pour Lui.

Tout comme spécifier ce qui ne convient pas pour Lui, cela n’est pas permis, car vu que tu as complété la déclaration d’Unicité et de croyance en niant l’assimilation pour Allah et en niant ce qui est absurde de croire le Concernant. Il n’y a aucun besoin d’aller plus loin que cela, et nous avons déjà expliqué cela en détail.

En ce qui concerne la phrase : « Il descend, Il vient, Il arrive » , et les choses similaires dont la signification n’est pas acceptable d’attribuer à Son Être; elles se référent à Ses actions […]

Al-Awzâ‘î a expliqué cela en disant à propos de ce hadîth : « Allah fait ce qu’Il veut » [2].

Il est suffisant de savoir ou de simplement croire qu’Allah n’est défini par aucune des caractéristiques des créatures et qu’il n’y a rien dans Sa création qui Lui ressemble et qu’il n’y a pas d’interprétation qui peut L’expliquer.

Ils ont dit : Nous devons dire « Il descend »  et nous ne donnons pas de comment.

Nous disons : « Nous recherchons refuge auprès d’Allah de donner un « comment » ! Nous ne disons que ce que le Messager d’Allah (صلى الله عليه وسلم) nous a appris à dire et ce que nous avons compris de la langue arabe dans laquelle le Coran fut révélé. Le Prophète a dit : « Ô Mon serviteur, J’étais malade et tu ne m’a pas visité, J’étais affamé et tu ne m’a pas nourris, J’étais assoiffé et tu ne m’a pas donné a boire … » [3]. Rien de cela ne convient à Allah, mais Il a honoré toutes ces actions en les exprimant à travers Lui. De la même manière, la parole « Notre Seigneur descend » exprime que Son serviteur et ange descend en Son nom avec Son ordre se rattachant à tout ce qu’Il accorde de Sa Miséricorde, accorde de Sa générosité, et déverse sur Sa création Ses bienfaits.

Un poète a dit : « Je me suis rabaissé à la station d’amant généreux , ainsi ne me suspectez pas de jalousie ! » [4]

Une descente peut être physique ou métaphorique. La descente dont Allah a parlé, si elle est comprise de manière physique, signifierait Ses anges, Messagers et serviteurs. Cependant, si vous comprenez que cela signifie qu’Il ne faisait rien de cela et qu’Il se mit à le faire durant le dernier tiers de la nuit, le fait de répondre aux prières, pardonner, octroyer, et qu’Il a nomma cela « descendre d’un degré à un autre et d’un attribut à un autre », alors cela est adressé aux gens ayant plus de savoir et qui sont plus intelligents que vous, qui sont de fermants croyants en l’Unicité d’Allah et sont moins confus que vous, plutôt ne sont pas confus du tout !

Dans l’ignorance ils disent : S’Il voulait dire la descente de Sa Miséricorde il ne le fera pas uniquement dans le dernier tiers de la nuit, car Sa Miséricorde descend jour et nuit.

Nous disons : Oui, il a spécifié la nuit, le jour de ‘Arafa, l’heure du Jum‘a, car la descente de Sa Miséricorde est plus abondante, et ses dons sont encore plus grands.

Le Qâdî Abû Bakr ( رضي الله عنه) a dit : Allah nous a informé de cela quand Il a dit  Et qui implorent le pardon au point du jour ﴿ [S.3/V.17] »

Fin de citation


[1] Umayya ibn Abî as Salt récita une éloge funèbre pour les mécréants qui sont mort à Badr et est mort durant le siège d’al-Ta`if.

Ibn Hajar a dit dans « Al-Isaba » (Vol. 1, p.133, #549) : « Il n’y a aucune divergence parmi les autorités historique qu’Umayya ibn Abî al-Salt est mort mécréant »

[2] Également rapporté d’après Ishaq ibn Rahuyah comme il est rapporté par Al-Bayhaqi dans « Al-Asma’ Wa al-Sifat » (Vol. 2, p. 375-376, #951), et par Adh-Dhahabi dans « Mukhtasar Al-`Uluw » (p. 191, #234) et dans « Al-Siyar » (Vol. 9, p.558, #1877); de Fudayl ibn `Iyad comme il est relaté d’après Al-Athram par Bukhârî dans « Khalq Af‘al al-‘Ibad » (p. 14); de Yahya Ibn Ma‘în comme il est cité par Lalika‘i dans « Sharh Usûl I‘tiqad Ahl al-Sunna ». Ces deux derniers ont été cités par Ibn Taymiyya dans « Majmu‘a al-Fatâwâ » (Vol. 5, p. 377)

[3] Rapporté d’après Abû Hurayra par Muslim et Ahmad.

[4] Les savants citent souvent les paroles al-Shafi`î qui dit que lorsqu’il arriva la première fois en Égypte, ils ne le comprenaient pas après quoi « Je me rabaissa, rabaissa, rabaissa jusqu’à ce qu’ils me comprennent »


  • Texte en arabe :

أما إنه قد تعدى إليه قوم ليسوا من أهل العلم بالتفسير فتعدوا عليه بالقول بالتكثير, قالوا: في هذا الحديث دليل على أن الله في السماء على العرش من فوق سبع سموات. قلنا: هذا جهل عظيم وإنما قال « ينزل إلى السماء » ولم يقل في هذا الحديث من أين ينزل ولا كيف ينزل . قالوا – وحجتهم ظاهره -: قال الله تعالى (الرحمن على العرش استوى). (…) قلنا: وما العرش في العربية ?  وما الاستواء :

والذي يجب أن يعتقد في ذلك أن الله كان ولا شيء معه ثم خلق المخلوقات من العرش إلى الفرش فلم يتغير بها ولا حدث له جهة منها ولا كان له مكان فيها فإنه لا يحول ولا يزول قدوس لا يتغير ولا يستحيل, وللاستواء في كلام العرب خمسة عشر معنى ما بين حقيقة ومجاز, منها ما يجوز على الله فيكون معنى الآية, ومنها ما لا يجوز على الله بحال, وهو إذا كان الاستواء بمعنى التمكن أو الاستقرار أو الاتصال أو المحاذاة, فإن شيئا من ذلك لا يجوز على الباري تعالى, ولا يضرب له الأمثال في المخلوقات, وإما أن لا يفسر كما قال مالك وغيره:.. إن الاستواء معلوم يعني مورده في اللغة والكيفية التي أراد الله مما يجوز عليه من معاني الاستواء مجهولة, فمن يقدر أن يعينها, والسؤال عنه بدعة, لأن الاشتغال به وقد تبين طلب التشابه ابتغاء للفتنة. فتحصل لك من كلام إمام المسلمين مالك أن الاستواء معلوم وأن ما يجوز على الله غير متعين وما يستحيل عليه هو منزه عنه, وتعين المراد بما لا يجوز عليه لا فائدة لك فيه إذ قد حصل لك التوحيد والإيمان بنفي التشبيه والمحال على الله سبحانه وتعالى فلا يلزمك سواه, وقد بينا ذلك في المشكلين على التحقيق, وأما قوله: ينزل ويجيء ويأتي, وما أشبه ذلك من الألفاظ التي لا تجوز على الله في ذاته معانيها فإنها ترجع إلى أفعاله, وهنا نكتة وهي: أن أفعالك أيها العبد إنما هي في ذاتك, وأفعال الله سبحانه لا تكون في ذاته ولا ترجع إليه وإنما تكون في مخلوقاته, فإذا سمعت الله يقول كذا فمعناه في المخلوقات لا في الذات, وقد بين ذلك الأوزاعي حين سئل عن هذا الحديث أي حديث النزول فقال: يفعل الله ما يشاء. وإما أن تعلم وتعتقد أن الله لا يتوهم على صفة من المحدثات ولا يشبهه شيء من المخلوقات ولا يدخل بابا من التأويلات.

قالوا- أي أصحاب الظواهر -: نقول ينزل ولا نكيف.

قلنا: معاذ الله أن نقول ذلك, إنما نقول كما علمنا رسول الله ‘ وكما علمنا من العربية التي نزل بها القرآن, قال النبي ‘ :  » عبدي مرضت يقول فلم تعدني .. وجعت فلم تطعمني .. وعطشت فلم تسقني  » وهو لا يجوز عليه شيء من ذلك ولكن شرف هؤلاء بأن عبر به عنهم , كذلك قوله: ينزل ربنا, عبر به عن عبده وملكه الذي ينزل بأمره باسمه فيما يعطي من رحمته … والنزول قد يكون في المعاني وقد يكون في الأجسام , والنزول الذي أخبر الله عنه إن حملته على أنه جسم فذلك ملكه ورسوله وعبده, وإن حملته على أنه كان لايفعل شيئا من ذلك ثم فعله عند ثلث الليل فاستجاب وغفر وأعطى وسمى ذلك نزولا عن مرتبة إلى مرتبة ومن صفة إلى صفة فتلك عربية محضة خاطب بها من هم أعرف منكم – أهل الظاهر – وأعقل وأكثر توحيدا وأقل بل أعدم تخليطا. قالوا بجهلهم: لو أراد نزول رحمته لما خص بذلك الثلث من الليل لأن رحمته تنزل بالليل والنهار . قلنا: ولكنها بالليل وفي يوم عرفة وفي ساعة الجمعة يكون نزولها أكثر وعطاؤها أوسع وقد نبه الله على ذلك بقوله تعالى (والمستغفرين بالأسحار) اه.


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