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EXPLICATION DE LA PRIÈRE

« PERLE DE LA PERFECTION »

(sharh al-salât jawharat al-kamâl)

Note : il est nécessaire d’avoir une autorisation spéciale pour réciter quotidiennement cette prière

En arabe :

الَّلهُمَّ صَلِّ وَسلِّمْ عَلَى عَيْنِ الرَّحْمَةِ الرَّبَّانِيَّةِ وَالْيَاقُوتَةِ الْمُتَحَقِّقَةِ الْحَائِطَةِ بِمَرْكَزِ الْفُهُومِ وَالْمَعَانِى وَنُورِ اْلأَكْوَانِ الْمُتَكَوِّنَةِ اْلآدَمِيِّ صَاحِبِ الْحَقِّ الرَّبَّانِيِّ الْبَرْقِ اْلأَسْطَعِ بِمُزُونِ اْلأَرْبَاحِ الْمَالِئَةِ لِكُلِّ مُتَعَرِّضٍ مِنَ الْبُحُورِ وَاْلأَوَانِي وَنُورِكَ اللاَّمِعِ الَّذِي مَلَأْتَ بِهِ كَوْنَكَ الْحَائِطَ بِأَمْكِنَةِ الْمَكَانِي.اَلَّلهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى عَيْنِ الْحَقِّ اَلَّتي تَتَجَلَّى مِنْهَا عُرُوشُ الْحَقَائِقِ عَيْنِ الْمَعَارِفِ اْلأَقْوَمِ صِرَاطِكَ التَّامِ اْلأَسْقَمِ اَلَّلهُمَّ صَلِّ وَسَلِّمْ عَلَى طَلْعَةِ الْحَقِّ بِالْحَقِّ الكَنْزِ اْلأَعْظَمِ إِفَاضَتِكَ مِنْكَ إِلَيْكَ إِحَاطَةِ النُّورِ الْمُطَلْسَمِ صَلَّى اَللهُ عَلَيْهِ وَعَلَى ءَالِهِ صَلاَةً تُعَرِّفُنَا بِهَا إِيَّاهُ.

En phonétique :

« Allahumma salli wa sallim ʿalâ ʿayn al-rahmati al-rabbâniyyati wa al-yâqutati al-mutahaqqiqati al-hâ’itati bimarkazi al-fuhûmi wa al-maʿânî wa nûri al-akwâni al-mutakawwinati âdamiyyi sâhibi al-haqqi al-rabbâniyyi al-barqi al-astaʿi bimuzûni al-arbâhi al-mâliati likulli mutaʿarridin mina al-buhûri wa al-awâni wa nûrika al-lâmiʿi al-ladhî malâta bihi kawnaka al-hâ’ita biamkinati al-makânî. Allahumma salli wa sallim ʿalâ ʿayn al-haqqi al-latî tatajallâ minhâ ʿurush al-haqâ’iqi ʿayn al-maʿarifi al-aqwami sirâtika attâmi al-asqami. Allahumma salli wa sallim ʿalâ talʿatil haqqi bil haqqi al-kanzi al-aʿzami ifâdatika minka ilayka ihâdati al-nûri al-mutalsami salla allâhu ʿalayhi wa ʿalâ âlihi salatane tuʿarrifunâ bihâ iyyâhu. »

Traduction :

« Ô Allâh ! Prie et accorde Ton salut à la Source de la Miséricorde Seigneuriale et le Diamant qui maîtrise, qui encercle le centre de toutes les compréhensions et de toutes les significations ; et la lumière des univers en cours de formation, l’humain digne de la Vérité du Seigneur ; l’éclair étincelant annonçant les nuages précurseurs de la pluie bienfaisante qui remplissent tout ce qui s’y expose comme mers et ustensiles ; et Ta lumière brillante par laquelle Tu as rempli Ton univers qui englobe tout lieu et localité.

Ô Allâh, prie et accorde Ton salut sur l’œil du Vrai à partir duquel les trônes des vérités se manifestent ; la source des connaissances ; le plus juste ; à Ton sentier bien menant parfaitement droit.

Ô Allâh ! Répand ta prière et accorde Ton salut à l’apparition du Vrai par le Vrai ; le trésor le plus sublime ; le flux venant de Toi et retournant à Toi ; l’investissement de la lumière dissimulée. Qu’Allâh prie sur lui ainsi que sur sa famille, d’une prière par laquelle Tu nous le feras bien connaître »


ʿAlî al-Harâzim (رضي الله عنه) a dit dans « Jawâhir al-Maʿânî » (Vol.1, p.431-439)

« Explication de la prière appelée « Perle de la perfection (jawharat al-kamâl) »

Au nom d’Allâh, le Très-Miséricordieux, le Particulièrement Miséricordieux, qu’Allâh prie sur nôtre maître Muhammad ainsi que sur sa famille et qu’Il leur accorde Son salut. Les louanges sont à Allâh, Celui qui a décousu de l’invisible le maillage compact des êtres existants. Il a fait de la lumière de la réalité de nôtre maître Muhammad l’origine de ces êtres existants et leur création. C’est ainsi qu’il a été l’origine de toute l’existence, à partir de laquelle, Allâh a créé la nature d’Adam, selon sa puissance ancienne et sa parole éternelle. Il lui a donné une forme à l’image du monde. Il lui a appris tous les noms. Il a fait de lui le concentré e l’élu de toute la création. Il a fait sortir de son élément les esprits, la descendance et les formes. Il a sélectionné à partir d’eux, les élus des prophètes, des messagers et des Saints, en leur conférant la mission de la transmission du message divin, la Sainteté, la protection et la diligence.

Il leur a accordé Son discours éternel et permanent,. Il leur a parlé selon Sa parole éternelle qui enveloppe tout afin d’appeler Ses serviteurs à Son service et de les attirer vers Sa proximité et Sa constatation. Il a choisi parmi eux dans l’éternité, l’esprit du Messager qu’Il a honoré par le lieu louable, par les rangs élevés et par la parfaite élection.

Allâh s’est adressé à lui selon la plus vénérable de Ses parole et selon Son argument le plus estimable [le Coran] qui renferme les secrets de Son Entité sacrée, les couleurs de Ses attributs et de Ses noms, les merveilles de ses sciences mystérieuses et les excentricités de Ses signes éternels. Allâh l’a envoyé à toute l’humanité afin de les guider par ce Coran vers le Vrai et vers la vérité du Vrai.

Et j’atteste qu’il n’y a pas de divinité si ce n’est Allâh, l’Unique par Son Entité, le Seul par Ses noms et attributs et qui se manifeste par l’identité de Sa vérité dans les deux domaines des entités de sa créature. Et j’atteste que nôtre maître Muhammad est Son serviteur et messager. Allâh l’a vêtu de ses propres attributs. Il l’a couvert de Ses douceurs. Il lui a levé ses voiles et décelé Ses secrets. Il est apparu à son cœur par la perfection et à ses sens par les attributs de Sa solennité et de Sa beauté. Que la prière d’Allâh soit sur lui ainsi que sur sa famille et ses compagnons parfaits.

شرح الصلاة المسماة بجوهرة الكمال ، ونصّه :

بسم الله الرحمن الرحيم ، وصلّى الله على سيّدنا محمّد وآله وسلّم . الحمد لله الذي فتق من كنه الغيب رتْق الكائنات ، وجعل أصلها ونشأتها نور حقيقة سيّدنا محمّد فكان أصل الموجودات فأوجد منها بقدرته القدسيّة وكلمته الأزليّة فطرة آدم وجعل شكله صورة العالم وعلّمه الأسماء كلّها وجعله من جميع البريّة خلاصتها وصفوتها ، وأخرج من عنصره الأرواح والذريّة والأشباح ، واختار منها صفوة الأنبياء والرسل والأولياء بالرسالة والولاية والحماية والعناية ، وخاطبهم بخطابه الأزليّ الأبديّ ، وكلّمهم بكلامه الإحاطيّ السرمديّ ليدعو به عباده إلى خدمته وشوّقهم فيه إلى قربه ومشاهدته ، واختار من بينهم في الأزل روح المصطفى وأكرمه بالمقام المحمود والدرجات العلى وكمال الاصطفاء ، وخاطبه بأشرف كلامه وأكرم فرقانه الذي هو مكنون أسرار ذاته وألوان أسمائه وصفاته وعجائب علومه الغيبيّة وغرائب آياته الأزليّة ، وأرسله إلى كافّة البريّة ليهديهم به إلى الحقّ والحقيقة الحقّيّة ، وأشهد أن لا إله إلاّ الله الأحد بذاته ، الواحد بأسمائه وصفاته ، المتجلّي بهوّيّة حقيقته الحقّيّة في مجالي ذوات البريّة ، وأشهد أنّ سيّدنا محمّدا عبده ورسوله الذي حلاّه بأوصافه وعَمَّهُ بألطافه وكشف له عن أستاره وأعلمه بأسراره وظهر على قلبه بالكمال وعلى جوارحه بصفات الجلال والجمال صلّى الله عليه وعلى آله وأصحابه الكم

Pour commencer : Certes nôtre maître et moyen (wasîlatanâ) vers Allâh, l’élément de nôtre connaissance et la merveille de nôtre temps, l’Unique de son époque, l’Imâm de son temps dont tout le monde tire profit, qu’il soit proche ou loin de lui, nôtre Shaykh Abû al-ʿAbbâs al-Tijânî, qu’Allâh nous abreuve de sa mer par les plus volumineux ustensiles, qu’Il nous accorde son voisinage à la demeure des facilitations ; a écrit (رضي الله عنه) un manuscrit intéressant sur la prière intitulée « Perle de la perfection vantant le maître des hommes » (jawharat al-kamâl fî madh sayyid al-rijâl). Il a excellé dans ce manuscrit et a atteint l’apogée de nôtre souhait. Il a clarifié les vérités [spirituelles] (al-haqâ’iq) et nous en a fait profiter.

J’ai [ʿAlî al-Harâzim] intitulé ce manuscrit : « Le flux miséricordieux concernant l’explication de la source de la miséricorde du Seigneur »

        أما بعد : فإنّ سيّدنا ووسيلتنا إلى الله ، عنصر العرفان وأعجوبة الزمان ، وحيد دهره وإمام وقته ، مَن انتفع به البعيد والداني ، شيخنا أبو العباس التجاني ، سقانا الله من بحره بأعظم الأواني ، وجعلنا في جواره بدار التهاني ، وضع رضي الله عنه تقييدا مفيدا على الصلاة المُسمّاة بجوهرة الكمال في مدح سيّد الرجال ، أبدع فيه وأجاد وبلغ فيه غاية المراد وأفصح عن الحقائق وأجاد ، وسمّيتُه بالفيوضات الرحمانيّة في شرح عين الرحمة الربّانيّة .

Introduction : Sachez que cette prière intitulée « Perle de la perfection vantant le maître des hommes » a été dicté par nôtre maître le Messager d’Allâh (صلّى الله عليه وسلّم) à nôtre Shaykh, le pôle seigneurial (al-qutb al-rabbânîyy) Abû al-ʿAbbâs al-Tijânî. Le Messager d’Allâh (صلّى الله عليه وسلّم) lui a mentionné certaines spécificités de cette prière. Parmi elles :

  • La récitation d’une seule fois [cette prière] équivaut à trois fois l’ensemble de toutes les glorifications du monde entier.
  • Celui qui la lit sept fois ou plus tant qu’il continue de la réciter, l’esprit du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) et des quatre califes seront présents avec lui.
  • Celui qui s’engage à la réciter régulièrement plus de sept fois par jour, le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) l’aimera d’un amour particulier et il ne mourra qu’après qu’il soit parmi les saints (awliyâ’).
  • Le Shaykh (رضي الله عنه) a dit : « Celui qui cite cette prière d’une manière régulière, sept fois avant de dormir, tout en étant propre, en état d’ablution, dans un lit propre verra alors le Prophète (en rêve) (صلّى الله عليه وسلّم). »

مقدّمة : إعلم أنّ هذه الصلاة ، المُسمّاة بجوهرة الكمال في مدح سيّد الرجال ، هي من إملاء سيّدنا رسول الله صلّى الله عليه وسلّم على شيخنا القطب الربّانيّ مولانا أبي العباس التجاني ، وذكر لها رسول الله صلّى الله عليه وسلّم خواصّ ، منها أنّ المرّة الواحدة تعدل تسبيح العالم ثلاث مرّات ، ومنها أنّ من قرأها سبعا فأكثر يحضره روح النبيّ صلّى الله عليه وسلّم والخلفاء الأربعة ما دام يذكرها ، ومنها أنّ من لازمها أزيد من سبع مرّات يحبّه النبيّ صلّى الله عليه وسلّم محبّة خاصّة ولا يموت حتّى يكون من الأولياء . وقال الشيخ رضي الله عنه : من دوام عليها سبعا عند النوم على طهارة كاملة وفراش طاهر يرى النبيّ صلّى الله عليه وسلّم .وهذا أوان الشروع في معانيها:

Il (Ahmad al-Tijânî) (رضي الله عنه) a dit :

  • Sa parole : « Ô Allâh ! Prie et accorde Ton salut à la Source de la Miséricorde Seigneuriale (ʿayn al-rahmati al-rabbâniyy) »

Sachez que le Vrai, le Glorieux, le Très-Haut, a prélevé une partie de Sa lumière divine, portée à sa limite de pureté et d’étincellement. Il a ensuite introduit aux tréfonds de cette partie ce qu’Il a voulu distribuer à sa créature comme sciences concernant :

  • Ses attributs, ses noms et ses perfections divines.
  • Les états du monde, ses secrets, ses intérêts et ses maux.
  • Les règles divines que ce soit sous forme de recommandations à suivre ou de prohibitions à éviter.

Allâh, par miséricorde divine, a fait de cette portion de lumière un lieu de déversement des parts, au profit de sa créature. Ces parts sont bien déterminées selon Sa science prééternelle. Puis il a commencé à faire parvenir à sa créature en abondance ce qu’il avait établi au sein de la réalité Mohammadienne comme science et miséricorde. Voilà pourquoi il (صلّى الله عليه وسلّم) est considéré comme étant la source de la miséricorde. La lumière dont on a fait allusion est bien la réalité Mohammadienne. La miséricorde déversée dans son essence prophétique est bien celle qu’il distribue à son tour (صلّى الله عليه وسلّم) à tout l’univers à partir de sa prodigue essence. Aucune miséricorde ne peut atteindre la créature que par son intermédiaire et à travers son essence (صلّى الله عليه وسلّم).

فقال رضي الله عنه :

قوله : ( اللهمّ صلّ وسلّم على عين الرحمة الربّانيّة ) ، إعلم أنّ الحقّ سبحانه وتعالى اقتطع قطعة من النور الإلهيّ في غاية الصفاء والتجوهر ثمّ أبطن في تلك القطعة ما شاء أن يقسمه لخلقه من العلم بصفات الله وأسمائه وكمالات ألوهيّته وبأحوال الكون وأسراره ومنافعه ومضارّه وبالأحكام الإلهيّة أمرا ونهيا وجعل تلك القطعة من النور مقرّا لانصباب كلّ ما قسمه لخلقه في سابق علمه من الرحمة الإلهيّة، ثمّ صار يفيض على خلقه ما أقرّه في الحقيقة المحمّديّة من العلم والرحمة. فكان بهذه المثابة هو عين الرحمة صلّى الله عليه وسلّم، وكان ذلك النور، وهو الحقيقة المحمّديّة، وتلك الرحمة المفاضة في ذاته هي التي يفيضها على الوجود من ذاته الكريمة، فلا يصل شيء من الرحمة إلى الوجود إلاّ من ذاته صلّى الله عليه وسلّم

L’essence prodigue du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) joue ainsi le rôle d’une station où l’eau est interceptée et est ressemblée puis distribuée suivant des ruisseaux pour l’irrigation et pour en faire profiter les gens. Voilà pourquoi le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) a dit : « Je suis le distributeur (qâsim) et Allâh le donneur. » C’est-à-dire, il constate ce qu’Allâh avait décrété comme distribution dans le savoir prééternel, puis il l’applique (صلّى الله عليه وسلّم) en distribuant cette miséricorde selon cette programmation antérieure.

Voilà pourquoi, le Prophète est nommé « Source de la miséricorde » (صلّى الله عليه وسلّم). Il y a également un autre rapport dans cette source de miséricorde, il s’agit en effet du fait que le Prophète est le modèle-rassembleur du débordement de l’existence sur tout l’univers.

Sans son existence, (صلّى الله عليه وسلّم), personne n’aurait pu exister à part le Vrai, le Glorieux, le Très-Haut. L’existence de tout être existant parmi les entités de l’univers dépend de l’existence antérieure du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). Sans le Prophète, nôtre maître Muhammad (صلّى الله عليه وسلّم) aucun univers n’aurait pu être créé et aucune miséricorde ne l’aurait affecté, ni en matière d’existence, ni en matière d’afflux de miséricorde.

فذاته الكريمة بمنزلة المقرّ للمياه التي تجتمع فيه وتتفرّق من ذلك المقرّ سَوَاقٍ للسقي والانتفاع، ولذلك قال صلّى الله عليه وسلّم : « إنّما أنا قاسم والله معط » ، أيّ ينظر إلى ما سبق في العلم الأزليّ من الاقتطاع ثمّ يفرّق صلّى الله عليه وسلّم تلك الرحمة على حسب ذلك الاقتطاع ، فلهذا سُمِّي عين الرحمة صلّى الله عليه وسلّم . وأيضا لنسبة أخرى في عين الرحمة ، يعني أنّه الأنموذج الجامع في إفاضة الوجود على جميع الوجود ، فإنّه لولا وجوده صلّى الله عليه وسلّم ما كان وجود لموجود أصلا من غير الحقّ سبحانه وتعالى ، فإنّ وجود كلّ موجود من ذوات الوجود متوقّف على سبقيّة وجوده صلّى الله عليه وسلّم لذلك الوجود ، فإنّه لولا هو صلّى الله عليه وسلّم ما خُلِق شيء من الأكوان ولا رُحم شيء منها لا بالوجود ولا بإفاضة الرحمة

Il ne faut pas comprendre que cela est une incapacité de la part du Vrai, le Glorieux, le Très-Haut, à créer quelque chose sans passer par le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). Ceci est une illusion tout à fait différente de ce que signifient ces propos. Le vrai sens de ce qu’on vient d’expliquer est plutôt le suivant :

Si dans le savoir antérieur d’Allâh, le Glorieux, le Très-Haut, et selon Sa volonté il avait programmé de ne pas créer nôtre maître Muhammad (صلّى الله عليه وسلّم) alors il aurait aussi programmé dans Sa science divine antérieure et dans l’application de sa volonté, qu’il ne créerait aucune créature. De ce point de vue, l’existence de tous les univers dépend de l’existence antérieure du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). Le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) est tout ce que veut le Vrai ; c’est son objectif de cette existence. Allâh n’a créé l’univers que pour le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). Il n’a fait déborder la miséricorde sur l’univers qu’après avoir rendu l’univers assujetti au Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). L’existence de tous les univers dépend donc de l’existence du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) des points de vue de l’existence et de l’afflux. Allâh n’a créé le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) que pour Son Entité suprême, sublime et pure.

Il ne l’a pas créé pour une autre cause à part le Vrai. C’est-à-dire son existence ne dépend de rien qui puisse être intermédiaire entre lui et le Vrai. C’est lui que le Vrai a voulu pour sa propre entité. Les univers, quant à eux, ils sont voulus pour le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). Ils sont tous dépendants de son existence.

ولا يقال إنّ هذا تعجيز للحقّ سبحانه وتعالى بأنّه لا يقدر أن يخلق شيئا إلاّ به صلّى الله عليه وسلّم ، فليس هذا الوهم هو المراد في هذا الكلام كما يظنّه بعض من لا علم عندهم ، بل تحقيق ما قلناه أنّ الله سبحانه وتعالى لو سبق في علمه نفوذ مشيئته أنْ لا يخلق محمّدا صلّى الله عليه وسلّم لسبق في علمه ونفوذ مشيئته أنْ لا يخلق شيئا من المخلوقات . فمِن هذه الحيثيّة أنّ وجود كلّ موجود من الأكوان يتوقّف على سبقيّة وجوده صلّى الله عليه وسلّم لذلك الوجود ، فإنّه صلّى الله عليه وسلّم كُلِّيّة مراد الحقّ وغايته من الوجود ، فإنّه ما خلق الكون إلاّ من أجله صلّى الله عليه وسلّم ولا أفاض الرحمة على الوجود إلاّ بالتبعيّة له صلّى الله عليه وسلّم . فوجود الأكوان كلّها مناط بوجوده صلّى الله عليه وسلّم وجودا وإفاضة ، فإنّه هو صلّى الله عليه وسلّم ما خلقه إلاّ من أجل ذاته العليّة المعظّمة المقدّسة ، فإنّه ما خلقه من أجل شيء دون الحقّ حتّى يكون علّة له ويتوقّف وجوده على وجوده ، بمعنى أنّ يكون وسيلة بينه وبين الحقّ ، فإنّه لا واسطة بينه وبين الحقّ لكونه مراد الحقّ لذاته ، والأكوان كلّها مرادة لأجله صلّى الله عليه وسلّم معلّلة بوجوده.

Donc l’afflux de l’existence sur tous les univers émane de son entité généreuse (صلّى الله عليه وسلّم). Et l’afflux de la miséricorde sur tous les univers émane de son entité généreuse (صلّى الله عليه وسلّم). Il est donc clair que l’afflux débordant à partir de l’entité du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) se divise en deux catégories de miséricorde :

  • Une première miséricorde qui consiste à offrir l’existence en abondance à tous les univers afin de les faire sortir du néant à l’existence.
  • Une seconde miséricorde qui consiste à faire déborder les miséricordes divines sur tous les univers, c’est-à-dire les dotations, les profits, les dons et les aubaines. C’est par ces miséricordes que ces univers peuvent jouir de l’existence en permanence.

فإفاضة الوجود على جميع وجود الأكوان مفاضة من ذاته الكريمة صلّى الله عليه وسلّم، وإفاضة الرحمة على الجميع مفاض من ذاته الكريمة صلّى الله عليه وسلّم، فبان لك أنّ الفيض من ذاته ينقسم إلى رحمتين، الرحمة الأولى إفاضة الوجود على جميع الأكوان ثمّ خرجت من العدم إلى الوجود، والرحمة الثانية إفاضة فيض الرحمات الإلهيّة على جميعها من جملة الأرزاق والمنافع والمواهب والمنح، فإنّه بذلك يدوم تمتّعها بالوجود.

Si vous savez ceci, vous saurez alors que le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) est la source de la miséricorde du Seigneur. Tout l’univers bénéficie en effet de cette miséricorde grâce à son existence (صلّى الله عليه وسلّم) et à cause de l’afflux émanant de cette existence. Voilà pourquoi il a été dit que le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) est la source de la miséricorde du Seigneur. Tout l’univers s’est développé par conséquent à partir de la miséricorde du Seigneur. C’est la signification du verset :

{ Et Ma miséricorde embrasse toute chose } [S.7/V.156]. C’est aussi la signification du verset : { Et Nous ne t’avons envoyé qu’en miséricorde pour l’univers } [S.21/V.107]

فإذا علمتَ هذا علمتَ أنّه صلّى الله عليه وسلّم عين الرحمة الربّانيّة لأنّه رحم جميع الوجود بوجوده صلّى الله عليه وسلّم، ومن فيض جوده أيضا رحم جميع الوجود ، فلذا قيل فيه أنّه عين الرحمة الربّانيّة صلّى الله عليه وسلّم ، وعلى هذا أنّ جميع الوجود كلّه نشأ عن الرحمة الربّانيّة، وهو المراد بقوله تعالى : وَرَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ ، وقوله تعالى : وَمَا أَرْسَلْنَاكَ إِلَّا رَحْمَةً لِلْعَالَمِينَ

Son origine (صلّى الله عليه وسلّم) est en effet une miséricorde. Mais cet aspect englobant de la miséricorde, ne signifie pas nécessairement l’exclusion du supplice, de la menace ou de la colère, parce que ces derniers font partie des exigences des perfections divines. Tout être généreux, quelle que soit sa générosité, doit être connu par sa punition, par sa colère et par son supplice. Sans ces états, personne ne le craindra. Et si tout le monde se sent en sécurité devant lui, il sera alors humilié et dénigré. Or cet attribut n’est pas celui de la générosité. Vous voyez donc clairement que l’attribut même de la générosité est bien la colère, la punition et le supplice afin de marquer la sublimité et pour que la personne qualifiée de générosité soit redoutable et inspire la crainte révérencielle, en plus de ses attributs de clémence et de miséricorde pour lesquels elle a été sollicitée.

لأنّ أصله صلّى الله عليه وسلّم رحمة. ولا يلزم من شمول الرحمة عدم وقوع العذاب والوعيد والغضب، لأنّ تلك مقتضيات الكمالات الإلهيّة، فإنّ الكريم، وإنْ عظم كرمه، لولا بطشه وغضبه وعقابه ما خيف جانبه ، ولو أمن منه هذا الحال لاحتقر جانبه ، وليست هذه صفة الكرم ولا ينبغي له هذا. فتبيّن لك أنّ صفة الكرم والغضب والبطش والعذاب ليكون جانبه معظّما مخافا مهابا كما كان جانبه مرجوّا لعفوه ورحمته.

  • Sa parole : « Seigneuriale (al-rabbâniyy) »

La miséricorde est attribuée ici à la présence du Seigneur, parce que c’est à partir d’elle que les êtres existants ont été créés. Voilà pourquoi la miséricorde lui a été attribuée. Quant à la présence de Dieu, elle est l’origine du culte des univers. « Dieu » est celui qui mérite véritable d’être adoré. C’est celui vers lequel tout autrui s’oriente par soumission, servilité, adoration, amour, glorification et vénération. La présence de Dieu englobe tous les noms, attributs et présences divines. Par ailleurs, le Seigneur est le plus élevé par rapport à tout autrui, c’est-à-dire qu’Il est le propriétaire, le gestionnaire, le créateur, le contraignant, dont le verdict, la volonté et la parole s’appliquent sur tout autrui. »

قوله : ( الربّانيّة ) ، يعني أنّه أضيفت الرحمة للحضرة الربّانيّة لأنّها منها نشأت الموجودات فلذا أضيف الرحمة إليها ، وأمّا حضرة الألوهيّة فإنّها أصل عبادة الموجودات ، فالإله هو المعبود بالحقّ الذي توجّه إليه كلّ ما عداه بالخضوع والتذلّل والعبادة والمحبّة والتعظيم والإجلال ، وحضرة الألوهيّة هي الشاملة لجميع الأسماء والصفات والحضرات الإلهيّة، والربّ هو العليّ عن كلّ ما سواه ومعناه ، إنّه المالك والمتصرّف والخالق والقاهر والنافذ حكمه ومشيئته وكلمته في كلّ ما سواه

  • Sa parole : « le Diamant qui maîtrise (al-yâqûtati al-mutahaqqiqati) »

Il (le Prophète) est comparé à un diamant, parce que le diamant est considéré par les gens comme étant le maximum qui peut être atteint en matière de pureté, du prestige et d’élévation. Le diamant est en effet la perle la plus pure, la plus élevée, et la plus prestigieuse. Voilà pourquoi le diamant a été utilisé pour décrire le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) bien qu’il soit plus important, plus pur et plus élevé que toutes les perles. Cette comparaison nous rappelle Sa parole :

{ Allâh est la Lumière des cieux et de la terre. Sa lumière est semblable à une niche où se trouve une lampe. La lampe est dans un cristal et celui-ci ressemble à un astre de grand éclat. } [S.4/V.35]

  • Sa parole : « Qui maîtrise(al-mutahaqqiqati) »

C’est-à-dire qui maîtrise tous les attributs et les noms divins dont dépend l’existence de l’univers. Les autres noms et les autres attributs restants n’ont aucune relation avec l’existence de l’univers.

قوله : ( والياقوتة المتحقّقة ) ، هو من التشبيه البليغ ، وشبّه بالياقوتة لكونها غاية ما يدرك الناس في الصفاء والشرف والعلوّ إذْ هو غاية الجواهر الصافية العالية الشريفة ، فلذا استعير له اسم الياقوت وإنْ كان هو أشرف من الياقوت وأصفى وأعلى صلّى الله عليه وسلّم ، على حدّ قوله تعالى : مَثَلُ نُورِهِ كَمِشْكَاةٍ فِيهَا مِصْبَاحٌ الآية . قوله : ( المتحقّقة ) ، يعني بجميع الصفات والأسماء الإلهيّة التي يتوقّف عليها وجود الكون ، وبقي وراءها من الأسماء والصفات ما لا توقّف لوجود الكون عليه

  • Sa parole : « Et qui encercle le centre de toutes les compréhensions et de toutes les significations (al-hâ’itati bimarkaz al-fuhûm wa al-maʿânî) »

Il s’agit des compréhensions que le Vrai, le Glorieux, le Très-Haut, a décrétées pour les êtres qu’il a créés pour qu’ils comprennent les significations de Sa parole, dans tous Ses livres saints, Ses verdicts divins, Ses noms, Ses attributs et Ses connaissances. Si toutes ces compréhensions décrétées sont groupées en un seul assemblage et si ce dernier se transforme en un centre, alors le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) sera le cercle qui enveloppe ce centre. C’est-à-dire, il encercle la totalité de ces compréhensions et de ces significations. Rien ne lui (صلّى الله عليه وسلّم) échappe et ne lui fait exception.

قوله : ( الحائطة بمركز الفهوم والمعاني ) ، يعني الفهوم التي قسمها الحقّ سبحانه وتعالى لخلقه في إدراك معاني كلامه في جميع كتبه ، وفي إدراك معاني الأحكام الإلهيّة ، وفي إدراك معاني أسمائه وصفاته ومعارفه ، إذا جمعت تلك الفهوم المقسومة كلّها جمعا واحدا وصارت مركزا كان هو صلّى الله عليه وسلّم دائرة محيطة بها ، بمعنى أنّه محيط بجميعها ما شذّ عليه منها شيء صلّى الله عليه وسلّم

  • Sa parole : « La lumière des univers en cours de formation, l’humain (wa nûr al-akwâni al-mutakawinati al-âdamî) »

Il s’agit des univers qui sont en cours de formation en opposition à ce qui est resté dans le pli du néant. Les choses qui sont préétablies dans la science éternelle se divisent en effet en deux types :

  1. Une classe d’entités fixes : il s’agit de ce qui est prédestiné à sortir du néant vers l’existence.
  2. Et une classe d’entités se rattachant au néant : il s’agit de ce qui est prédestiné à ne jamais sortir vers l’existence. Ces entités doivent rester dans le néant. Mais le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) maîtrise la connaissance de ces entités en totalités. Il connaît bien le cas où elles pourraient apparaître, leurs formes, constitutions, endroits, temps d’apparition, ainsi que les verdicts divins qui se rapportent à elles comme maux ou bien pouvant les affecter. Le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) connaît bien ces choses et il est leur lumière.

قوله : ( ونور الأكوان المتكوّنة الآدميّ ) ، معناه الأكوان التي تتكوّن شيئا بعد شيء ويقابلها ما بقي في طيّ العدم ، فإنّ الأشياء المقدّرة في العلم الأزليّ منقسمة قسمين ، قسم منها أعيان ثابتة ، وهي التي سبق في علمه أنّها تخرج من العدم إلى الوجود ، وقسم منها أعيان عدميّة ، وهي التي سبق في علمه أنّها لا تخرج إلى الوجود وتبقى في طيّ العدم ، فإنّه عَلِمَها أنْ لو خرجتْ إلى الوجود على أيّ حالة تكون وبأيّ أمر تتكوّن وفي أيّ مكان وزمان تقع وماذا ينصبّ عليها من الأحكام الإلهيّة ضرّا ونفعا ، فإنّه مُحيط بجميعها علما ، وهو صلّى الله عليه وسلّم نورها .

  • Sa parole : « digne de la Vérité du Seigneur (hib al-haqq al-rabânî) »

La vérité du Seigneur, c’est ce que le Seigneur, le Glorieux, le Très-Haut a décidé d’appliquer, dans sa législation, sur sa créature, des points de vue de l’ordre, de la prohibition, du mode, du commencement et de la fin. Le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) est le responsable de cette législation et de son application. C’est lui le décideur, le prohibitif et l’exécuteur.

قوله : ( صاحب الحقّ الربّاني ) ، الحقّ الربّاني هو ما قرّره سبحانه وتعالى في شرعه الذي حكم به على خلقه أمرا ونهيا وكيفية وابتداء وغاية ، فهو صاحبه صلّى الله عليه وسلّم المقرّر له والناهي عنه والمنفّذ له

  • Sa parole : « l’éclair étincelant annonçant les nuages précurseurs de la pluie bienfaisante (al-barqi al-astaʿi bimuzûn al-arbâhi) »

Puisque l’éclair va de pair avec les nuages précurseurs de la pluie, il a alors été utilisé ici afin d’illustrer le déversement de la miséricorde divine sur la créature.

Le terme « éclair » est également utilisé pour représenter la réalité Mohammadienne qui va de pair avec la miséricorde divine, tout comme l’éclair qui va de pair avec la pluie. De même, la pluie bienfaisante représente la miséricorde débordante de la présence du Vrai sur Sa créature. Il s’agit bien ici de l’afflux des sciences, des connaissances, des secrets, des manifestations, des lumières, des jugements précis et de tout ce qui est illimité comme avantages, dons, pureté des états et purs attributs conservés et déversés sur les cœurs des gnostiques et des pôles.

قوله : ( البرق الأسطع بمزون الأرباح ) ، يعني لمّا كان البرق ملازما لمزن الأمطار استعير هنا لانصباب الرحمة الإلهيّة على الخلق ، واستعير أيضا إسم البرق للحقيقة المحمّديّة لملازمتها لها كملازمة البرق للأمطار . ومزون الأرباح هي الرحمة الفائضة من حضرة الحقّ على خلقه ، ويعني بها ههنا فيوض العلوم والمعارف والأسرار والتجلّيّات والأنوار ودقائق الحكم وما ينتهي إلى ساحله وغايته من المنح والمواهب وصفاء الأحوال والصفات القدسيّة المخزونة المنصبّة على قلوب العارفين والأقطاب

  • Sa parole : « qui remplissent tout ce qui s’y expose comme mers et ustensiles (al-mâli’ati likulli mutaʿarridin mina al-buhûri wa al-awânî) »

L’exposition signifie parfois l’orientation vers Allâh tout en s’y préparant. Parfois, elle peut signifier la répartition divine antérieure. Les mers signifient ici les cœurs des grands gnostiques. Les ustensiles signifient les cœurs des saints.

قوله : ( المالئة لكلّ متعرّض من البحور والأواني ) ، معنى التعرّض ههنا هو تارة بالتوجّه إلى الله تعالى والتهيّء والاستعداد ، وتارة بالاقتطاع الإلهيّ . والبحور ههنا عبارة عن قلوب أكابر العارفين ، والأواني هي قلوب الأولياء

  • Sa parole : « Ta lumière brillante par laquelle Tu as rempli Ton univers qui englobe tout lieu et localité (wa nûrika al-lâmiʿi al-ladhî malâta bihi kawnaka al-hâ’ita bi-amkinati al-makâni) »

« L’univers qui englobe » signifie l’ordre divin dans lequel Allâh a instauré les formes apparentes de l’univers. Cet ordre est bien rempli par la lumière du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). C’est ce qui est exprimé par les termes « univers » et « localité ».

قوله : ( ونورك اللامع الذي ملأت به كونك الحائط بأمكنة المكان ) ، يعني أنّ الكون الحائط هو الأمر الإلهيّ والذي أقام الله فيه ظواهر الوجود ، فذلك الأمر مملوء به صلّى الله عليه وسلّم ، وهو المعبّر عنه بالكون والمكان

  • Sa parole « Ô Allâh, prie et accorde Ton salut sur l’œil du Vrai (ʿayn al-haqq) »

Sachez que « l’œil du Vrai » peut avoir deux significations différentes. La première consiste à donner cette appellation « le Vrai » en faisant allusion à l’Entité Sacrée. La deuxième consiste à considérer le Vrai comme étant un attribut de cette Entité. L’Entité Sacrée peut, en effet, être appelée « Le Vrai » parce que « Le Vrai » s’oppose au « Faux » et au « Vain » dans tous les aspects. Le pur Vrai est bien l’Entité suprême sacrée.

A part cette Entité, tout le reste est faux et vain. C’est dans ce contexte que le Messager d’Allâh (صلّى الله عليه وسلّم) a apprécié le poème de « Labîd » et a témoigné qu’il avait été du nombre des sincères et des gens dignes de l’authentification. Il a dit :

Toute chose en dehors d’Allâh est vaine et éphémère

Cette appellation « Le Vrai » ne concerne évidemment pas le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) parce que cette appellation est celle de l’Entité Sacrée elle-même. Elle ne concerne rien d’autre qu’Allâh.

La seconde appellation est « le juste » qui est un attribut du Vrai, Gloire et Elévation à lui. Cette justice est omniprésente dans l’image de la science éternelle, de la volonté divine, de la puissance seigneuriale et du jugement divin éternel appliqué sur toute chose. Cette justice mentionnée est bien ce qui se propage dans les traces de tous les noms et attributs divins. L’ensemble de cette justice, en totalité et en partie, est groupé dans la réalité Mohammadienne.

Voilà pourquoi elle est appelée « Œil du Vrai », c’est par cette considération qu’elle a eu cette appellation. Elle est entièrement véridique. Elle ne dévie pas de la balance de la justice divine qui est l’œil du Vrai, suivant la seconde appellation.

قوله : ( اللهمّ صلّ وسلّم على عين الحقّ ) ، إعلم أنّ عين الحقّ له إطلاقان ، الأوّل : الحقّ من حيث الذات ، والثاني : إطلاق صفة الذات . فإطلاق الحقّ من حيث الذات لأنّ الحقّ يقابله الباطل من كلّ وجه ، فالحقّ المحض هو الذات العليّة المقدّسة وما عداها كلّه باطل ، وإلى هذا الاشارة بقول الشاعر لبيد ، الذي شهد له رسول الله صلّى الله عليه وسلّم بالصدق والتحقيق :

ألا كـلّ شـيء ما خـلا الله باطـل

وهذا لا يطلق عليه صلّى الله عليه وسلّم إذْ هذا الاطلاق عين الذات المقدّسة لا يطلق على غيرها أصلا . والاطلاق الثاني هو العدل الذي هو من صفة الحقّ سبحانه وتعالى القائم بصورة العلم الأزليّ والمشيئة الإلهيّة والقدرة الربّانيّة والحكم الإلهيّ الأزليّ النافذ في كلّ شيء ، وهذا العدل المذكور هو الساري في آثار جميع الأسماء والصفات الإلهيّة ، ومجموع هذا العدل كلاّ وبعضا هو مجموع في الحقيقة المحمّديّة ، فلذا أطلق عليها عين الحقّ من هذا الاعتبار ، فكلّها حقّ لا تنحرف عن ميزان العدل الإلهيّ الذي هو عين الحقّ في الاطلاق الثاني

  • Sa parole : « à partir duquel les trônes des vérités se manifestent (al-latî tatajallâ minhâ ʿurûsh al-haqâ’iqi) »

La « manifestation » est l’apparition. « Les trônes des vérités » est une métaphore.

Sachez que puisque chaque vérité renferme une infinité de sciences, de connaissances, de secrets, de dons et d’afflux, elle a été appelée « trônes ». Le trône englobe en effet toutes les créatures qui se trouvent à son intérieur.

De même, le trône représente le maximum d’excellence, d’élévation et d’honneur par rapport à la créature. Les vérités sont aussi à un niveau maximal d’excellence, d’élévation et d’honneur parce qu’elles émanent de la présence du Vrai, dont l’élévation et l’honneur n’ont pas de limites. Il n’y a rien qui peut dépasser le trône. Il est le maximum du maximum dans l’excellence, l’élévation et l’honneur. Les vérités qui émergent de la présence du Glorieux, du Très-Haut, sont vêtues de cet attribut suprême de supériorité, d’honneur et de solennité. Voilà pourquoi elles ont été appelées « Trônes », c’est selon cet aspect. Chaque vérité est donc un trône.

وقوله : ( اَلَّتي تتجلّى منها عروش الحقائق ) ، التجلّي هو الظهور ، وعروش الحقائق استعارة بديعية . إعلم أنّه لمّا كانت كلّ حقيقة منطويّة على ما لا غاية له من العلوم والمعارف والأسرار والمواهب والفيوض أطلق عليها عروش من هذا الميدان لأنّ العرش محيط بما في جوفه من جميع المخلوقات . وأيضا أنّ العرش هو غاية الرفعة والعلوّ والشرف من المخلوقات في علم الخلق وكانت الحقائق في غاية العلوّ والرفعة والشرف لأنّها برزت من حضرة الحقّ الذي لا غاية لعلوّه وشرفه ولا علوّ وراءه ، فهو غاية الغايات في العلوّ والرفعة والشرف وكانت الحقائق البارزة من حضرته سبحانه وتعالى مكسوّة بهذه الصفة العليّة من العلوّ والشرف والجلال أطلاق عليها اسم العرش من هذا الباب ، فكلّ حقيقة هي عرش

  • Sa parole : « la source des connaissances (ʿayn al-maʿârif) »

Puisque les connaissances divines débordées sur l’élite supérieure des prophètes, messagers, pôles, véridiques et des saints débordent à partir de la réalité Mohammadienne ; et puisque rien de ces connaissances ne déborde directement de la présence divine sans passer à travers cette réalité Mohammadienne ; alors tout ce qui déborde de ces connaissances n’émerge en effet qu’à partir de la réalité Mohammadienne. Il (صلّى الله عليه وسلّم) est donc le coffret et la source de ces connaissances. Voilà pourquoi il est appelé « Source des connaissances ».

قوله : ( عين المعارف )، يعني أنّه لمّا كانت المعارف الإلهيّة المفاضة على الخاصّة العليا من النبيّين والمرسلين ، والأقطاب والصدّيقين والأولياء ، كلّها فائضة من الحقيقة المحمّديّة وليس شيء منها ، أعني من المعارف ، يفاض من حضرة الحقّ خارجا عن الحقيقة المحمّديّة فلا شيء مفاض من المعارف إلاّ وهو بارز من الحقيقة المحمّديّة ، فهو صلّى الله عليه وسلّم خزانتها وينبوعها ، فَلِذَا أطلق عليه عين المعارف من هذا الاعتبار . اهـ

  • Sa parole : « Le plus juste (al-aqwam) » :

Il (le Prophète) avance dans les conduites de la justice divine sans aucune déviation et sans aucune sortie du droit chemin. Il y a deux sens ici :

Le premier sens : La droiture : il (le Prophète) agit le plus modérément possible lorsqu’il veut faire un redressement de quelque chose, sans laisser de tortuosité. C’est la signification du terme « parfaitement droit » (al-asqam).

Le second sens : C’est un attribut superlatif qui reflète sa perfection dans l’exécution de l’ordre divin, tout en veillant à l’application parfaite des droits du Vrai. Voilà le sens donné à sa nomination « Ahmad » (صلّى الله عليه وسلّم). Il (صلّى الله عليه وسلّم) est en effet le plus complet des gens dans le respect de la bienséance à l’égard de la présence divine, que ce soit du point de vue de la science, des oeuvres, de l’état, du goût, de l’acquisition des stations, de la conquête de l’éthique, de la certitude et de l’attachement. Il est, de tous les points de vue, le plus parfait parmi ceux qui ont présenté leur louange à Allâh.

قوله : ( الأقوم ) ، يعني أنّه جَارٍ في مجاري العدل الإلهيّ لا يعوجّ بوجهٍ ولا يخرج عن الجادّة المستقيمة في العدل . وله معنيان أيضا . المعنى الأوّل : الاستقامة ، وهو المعتدل في التقويم بلا اعوجاج ، وهو معنى الأسقم . والمعنى الثاني : هو صيغة التفضيل من كمال إقامته لأمر الله تعالى وتوفيته بالقيام بحقوق الحقّ سبحانه وتعالى ، وهذا المعنى الملحوظ في تسميته صلّى الله عليه وسلّم أحمد ، فهو صلّى الله عليه وسلّم أكمل الخلق قياما بآداب الحضرة الإلهيّة علما وعملا وحالا وذوقا ومنازلة وتخلّقا وتحقّقا وتعلّقا ، فهو أكمل مَن حمد الله تعالى من خلقه من جميع الجهات . اهـ

  • Sa parole : « à Ton sentier bien menant (sirâtika al-tâmmi) »

Le nom « sentier » (sirât) a été emprunté pour décrire le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) parce qu’il joue le rôle de sentier entre les mains du Vrai. Personne ne peut parvenir à la présence du Vrai sauf par son intermédiaire (صلّى الله عليه وسلّم). Celui qui se détourne de lui, se coupe de la présence du Vrai et se sépare de Lui. Le Prophète ressemble ainsi au sentier que les gens doivent traverser le jour du rassemblement pour arriver au paradis. Personne ne peut espérer atteindre le paradis, depuis la terre du jour de la résurrection, sauf à travers le sentier destiné au transit.

Celui qui essaie de se passer de « la terre du jour de la résurrection » au paradis, sans emprunter le sentier connu destiné au transit, se coupera alors du paradis et se séparera de lui. Il n’aura aucune chance d’y accéder. Il en est de même pour le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). C’est lui, également, le sentier droit entre les mains du Vrai. Personne ne peut espérer arriver à la présence du Vrai sauf en transitant par lui (صلّى الله عليه وسلّم).

Celui qui souhaite arriver à la présence du Vrai sans passer par le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) se coupera et se séparera d’elle ; il sera repoussé et maudit. Dans ce sens, al-Shaykh al-Akbar (ibn ʿArabî) (رضي الله عنه) a dit dans sa prière (sur le Prophète) :

« Il est Ta porte. Celui qui vient vers Toi Ô Allâh sans la traverser aura tous les chemins coupés et toutes les portes fermées devant lui. Il sera refoulé, après toutes les bienséances dont il a fait preuve, vers l’écurie des bêtes. »

قوله : ( صراطك التامّ ) ، أستعير له صلّى الله عليه وسلّم إسم الصراط لكونه صراطا بين يدي الحقّ لا عبور لأحد إلى حضرة الحقّ إلاّ عليه صلّى الله عليه وسلّم . فمن خرج عنه انقطع عن حضرة الحقّ وانفصل ، فهو مشبّه بالصراط الذي يكون عليه عبور الناس في المحشر إلى الجنّة ، لا مطمع لأحد من الخلق في الوصول إلى الجنّة من أرض القيامة إلاّ على الصراط الذي عليه العبور ، فمن رام الوصول إلى الجنّة من أرض القيامة على غير الصراط المعلوم للعبور انقطع عن الجنّة وانفصل ولا مطمع له في الوصول إليها ، كذلك هو صلّى الله عليه وسلّم هو الصراط المستقيم بين يدي الحقّ لا مطمع لأحد في الوصول إلى حضرة الحقّ إلاّ بالعبور عليه صلّى الله عليه وسلّم ، ومن رامها بغير العبور عليه صلّى الله عليه وسلّم انقطع وانفصل وطرد ولعن ، ولهذا الإشارة بقول الشيخ الأكبر رضي الله عنه في صلاته : إذ هو بابك الذي من لم يقصدك منه سدّت عليه الطرق والأبواب ويردّ بعد الآداب إلى إصطبل الدواب

  • Sa parole : « parfaitement droit (al-asqam) »

C’est-à-dire : le parfait dans la droiture, sans tortuosité.

قوله : ( الأسقم ) ، بمعنى الكامل في الاستقامة بلا اعوجاج .

  • Sa parole : « Ô Allâh ! Répand ta prière et accorde Ton salut à l’apparition du Vrai par le Vrai (talʿatî al-haqq bi al-haqq) »

Sachez que l’apparition du Vrai par le Vrai présente deux significations différentes :

La première : Il s’agit de l’apparition du Vrai au Prophète (صلّى الله عليه وسلّم), à partir de l’Entité pure Suprême par le Vrai ; c’est-à-dire par l’Entité aussi. L’Entité Suprême s’est manifestée en effet au Prophète (صلّى الله عليه وسلّم), par son Entité elle-même et non pas par quelque chose d’autre. Donc pour le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم), l’Entité (Suprême) s’est manifestée à lui par l’Entité (Suprême) elle-même. Son apparition s’est faite à partir d’elle-même et non pas à partir de quelque chose d’autre. La cause de l’apparition de l’Entité Suprême à la réalité Mohammadienne est bien l’Entité Suprême elle-même. Sa manifestation à la réalité Mohammadienne est à partir de l’Entité Suprême sacrée pure, et non pas à partir de quelque chose d’autre. Voilà le sens de l’apparition du Vrai par le Vrai.

La seconde signification de l’apparition du Vrai par le Vrai est la suivante : Il s’agit de l’apparition des noms et des attributs divins dont l’ensemble constitue « le Vrai total » lui-même. Cet ensemble regroupe toutes les ramifications qui concernent les verdicts divins, les quantités divines destinées à la créature, les besoins et les exigences liées à ces attributs et à ces noms. Tout ceci constitue « le Vrai total » lui-même.

Le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم), avec sa réalité Mohammadienne, est donc l’apparition de tout cet ensemble. Il regroupe ses vérités, ses verdicts, ses exigences et ses besoins. L’apparition de cet ensemble dans la réalité Mohammadienne se fait à partir de la substance des secrets des attributs et des noms divins. C’est cette cause qu’on exprime par la lettre «  » (c’est-à-dire par le terme « par »). Cette apparition s’est déroulée en son intérieur (صلّى الله عليه وسلّم), à cause des secrets et des lumières de cet ensemble.

Tout cet ensemble est du vrai. Voilà la signification de l’apparition du Vrai par le Vrai. Lorsque le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) a veillé dans ce domaine sur les droits des deux manifestations manifestées et lorsqu’il a assuré leurs services et les règles de leurs bienséances dans l’ensemble et dans le détail et lorsqu’il a parfait son orientation vers elles par son adoration parfaite (à Allâh), alors cette absoluité s’est exprimée dans la prière Bakrienne (de Sayyidî al-Bakrî) :

« Ton serviteur, du point de vue Toi, comme il est Ton serviteur du point de vue de la totalité de Tes noms et de Tes attributs. »

قوله : ( اللهمّ صلّ وسلّم على طلعة الحقّ بالحقّ ) ، إعلم أنّ طلعة الحقّ بالحقّ له معنيان : الأوّل فيه طلعة الحقّ له صلّى الله عليه وسلّم من الذات العليّة المقدّسة بالحقّ ، وهي الذات أيضا ، فإنّ الذات العليّة تجلّت له بذاتها لا شيء دونها ، فكان صلّى الله عليه وسلّم له تجلّت الذات بالذات وطلوعها عنها لا عن شيء دونها ، فإنّ السبب الذي طلعت به هو الذات العليّة للحقيقة المحمّديّة ، وتجلّيها لها كان عن الذات العليّة المقدّسة المنزّهة لا عن غيرها ، فهذا معنى طلعة الحقّ بالحقّ . والمعنى الثاني : طلعة الحقّ ، وهي طوالع الأسماء والصفات الإلهيّة التي مجموعها هو عين الحقّ الكلّيّ بجميع ما تفرّع عنها من الأحكام الإلهيّة والمقادير الربّانيّة واللوازم والمقتضيات الملازمة لتلك الصفات والأسماء ، فمجموعها هو عين الحقّ الكلّيّ ، فكان صلّى الله عليه وسلّم بحقيقته المحمّديّة مطلعا لها جامعا لحقائقها وأحكامها ومقتضياتها ولوازمها ، فكان طلوعها في حقيقته المحمّديّة عن مادّة أسرار الصفات والأسماء الإلهيّة الذي هو السبب المعبّر عنه بالباء ، فكان طلوعها فيه صلّى الله عليه وسلّم بسبب أسرارها وأنوارها ، فكلّها حقّ ، فهو معنى طلعة الحقّ بالحقّ . ولمّا تمّ قيامه صلّى الله عليه وسلّم في هذا الميدان بحقوق التَجَلِّيَيْن المذكوريْن وتوفيّته بوظائف خدمتها وآدابها جملة وتفصيلا ، وتكميله لمقابلتها بعبوديّته الكاملة ، عبّر عن هذا الإطلاق في الصلاة البكريّة بقوله : عبدك من حيث أنت كما هو عبدك من حيث كافّة أسمائك وصفاتك.

  • Sa parole : « Le trésor le plus sublime (al-kanz al-aʿzam) »

C’est-à-dire : le trésor qui regroupe tous les secrets, les sciences, les connaissances, les conquêtes spirituelles, les afflux, les manifestations de l’Entité, des attributs, des noms, des actes et des formes.

Puisque tout cet ensemble s’est rassemblé dans le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) il fut alors « le trésor le plus sublime ». C’est à cause de ceci, que toutes les requêtes, tous les dons, tous les afflux religieux et tous les afflux de l’ici-bas et e l’au-delà comme sciences, connaissances, secrets, lumières, œuvres, états, constatations, monothéisme, certitude, foi et bienséances envers la présence divine, peuvent être tirés de lui. C’est lui (صلّى الله عليه وسلّم) qui alimente tous les univers, dans l’ensemble et dans le détail, individu par individu, sans exception, par la totalité de ces afflux.

D’ailleurs, un des intérêts du trésor est l’exaucement des requêtes et des bénéfices par le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم).

قوله : ( الكنز الأعظم ) ، يعني الذي هو جامع لجميع الأسرار والعلوم والمعارف والفتوحات والفيوض والتجلّيات الذاتيّة والصفاتيّة والأسمائيّة والفعليّة والصوريّة . فلمّا كملت فيه صلّى الله عليه وسلّم هذه الجمعيّة كان هو الكنز الأعظم ، إذ بسبب ذلك تستفاد منه جميع المطالب والمنح والفيوض الدينيّة والدنياويّة والأخرويّة من العلوم والمعارف والأسرار والأنوار والأعمال والأحوال والمشاهدات والتوحيد واليقين والإيمان وآداب الحضرة الإلهيّة إذ هو المفيض لجميعها على جميع الوجود جملة وتفصيلا فردا فردا من غير شذوذ ، إذ من فائدة الكنز تحصيل المطالب والمنافع منه صلّى الله عليه وسلّم

  • Sa parole : « Le flux venant de Toi et retournant à Toi (ifâdatika minka ilayka) »

Sachez que lorsque la volonté du Vrai s’est attachée à la création de sa créature, la réalité Mohammadienne a alors émergé. Cette émergence a eu lieu lorsqu’Allâh s’est manifesté par lui-même à lui-même à partir du ciel des attributs et a réclamé les ressources des diligences à son Entité, par sa propre Entité. Il a reçu de lui-même cette requête par agrément et acceptation. Voilà pourquoi il a donné l’existence à la réalité Mohammadienne à partir de la présence de Sa science. Cette réalité Mohammadienne est alors devenue des sources et des rivières. Puis il a façonné le monde à partir d’elle et il l’a complètement découpé selon l’image de l’être humain.

Cette image était d’abord sous forme d’un tissu qui couvrait la réalité Mohammadienne lumineuse. Ce tissu ressemble dans sa finesse et sa pureté à l’eau et à l’air. Il a ensuite pris la forme de l’image lumineuse. C’est ainsi que « Muhammad » (صلوات الله عليه) est l’ensemble de tout. Il est la preuve des attributs et l’origine du plus élevé. Adam (عليه السلام) est une copie conforme de lui. Il en est de même pour sa descendance et pour le monde entier, sa partie supérieure et sa partie inférieure, ils sont à leur tour une copie conforme d’Adam (عليه السلام). Soyez certains de ce tissage, vous vivrez alors heureux.

Il importe néanmoins de souligner que les prophètes et les messagers (عليهم الصلاة والسلام) sont une copie parfaite des corps de Muhammad et d’Adam. Les gnostiques (ʿârifûn) héritiers sont des copies d’Adam et de la partie apparente de nôtre maître Muhammad. Quant aux gens de la gauche (les mécréants), ce sont des copies confectionnées uniquement à partir de l’argile d’Adam et de rien d’autre.

Quant à la reproduction génétique, jusqu’à l’arrivé de l’époque du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) sachez qu’Allâh a mis le monde entre les mains de Son Prophète et à sa portée. Le corps de Muhammad (صلّى الله عليه وسلّم) une fois secoué (comme du lait), a donné du beurre qui est le monde ici présent. Il en est de même pour la réalité de l’origine de la création du monde. Le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) détient donc le mérite de tout cerner et de tout embrasser puisque c’est à partir de lui qu’il y a eu à la fois le commencement et la clôture de la création. Voilà, vous comprenez donc la création du premier être existant, et vous connaissez maintenant son rang et sa position dans l’univers.

En somme, nôtre maître Muhammad (صلّى الله عليه وسلّم) est le premier des êtres existants et il est leur origine. C’est à partir de ses bénédictions que les êtres sont créés et qu’ils bénéficient de son assistance.

قوله : ( إفاضتك منك إليك ) ، إعلم أنّه لمّا تعلّقت إرادة الحقّ بإيجاد خلقه برزت الحقيقة المحمّديّة وذلك عندما تجلّى بنفسه لنفسه من سماء الأوصاف ، وسأل ذاته بذاته موارد الألطاف ، فتلقّى ذلك السؤال منه بالقبول والإسعاف ، فأوجد الحقيقة المحمّديّة من حضرة علمه فكانت عيونا وأنهارا ، ثمّ سلخ العالم منها واقتطعه كلّه تفصيلا على تلك الصورة الآدميّة الإنسانيّة ، فإنّها كانت ثوبا على تلك الحقيقة المحمّديّة النورانيّة شبه الماء والهواء في حكم الرقّة والصفاء ، فتشكّل الثوب شكل الصورة النورانيّة ، فكان محمّد صلوات الله عليه مجمع الكلّ وبرهان الصفات ومبدأ الإعلان ، وكان آدم عليه والسلام نسخة منه على التمام ، وكانت نسخة الذريّة من آدم عليه السلام ، وكان العالم برمّته ، علويّه وسفليّه ، نسخة من آدم ، فَتَحَقَّقْ هذا النسخ تَعِشْ سعيدا . غير أنّ الأنبياء عليهم الصلاة والسلام من كتابي محمّد وآدم على الكمال ، والعارفون الوارثون نسخة من آدم وظاهر سيّدنا محمّد صلّى الله عليه وسلّم ، وأمّا أهل الشمال فنسخة من طينة آدم لا غير ، وأما التناسل إلى أن جاء زمانه عليه والصلاة والسلام فصيّر العالم في قبضته ومخضة جسم محمّد صلّى الله عليه وسلّم زبدة مخضته كما كانت حقيقة أصل نشأته ، فله الفضل بالإحاطة إذ كانت البداءة والختم به ، فقد حصلت في علمك نشأة أوّل كلّ موجود وأين مرتبته من الوجود ومنزلته من الجود . والحاصل أنّ سيّدنا محمّد صلّى الله عليه وسلّم هو أوّل الموجودات وأصلها ، ببركاته وجدت وبه استمدّت

  • Sa parole : « à l’investissement de la lumière dissimulée (ihâtati al-nûr al-mutalssam) »

C’est-à-dire (la lumière dissimulée) : le secret caché de la divinité. Ce secret est divisé par le Vrai en deux parties :

  • Une partie qui n’est connue que par Allâh, seul ; personne de la créature ne peut en être informé.
  • Et une partie qu’Allâh a choisie de déceler à des élus faisant partie de l’élite. Elle est partagée entre eux selon la volonté éternelle. Chacun d’eux dispose de ce qui lui a été décrété comme secrets de la divinité. Cette seconde partie, mise en totalité à la disposition des gens pour la connaître, est complètement cernée par le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) des points de vue du savoir et du goût. Elle est groupée au sein de sa noble entité dans sa réalité Mohammadienne, pour être distribuée ultérieurement aux gens.

En d’autres termes, la lumière dissimulée est l’ensemble des perfections divines qu’Allâh a décidé, d’après Son savoir antérieur, de déceler à sa créature et de montrer, soit d’une manière générale, soit en détail. Chaque individu de l’univers en est informé selon ce qui lui convient et ce qui le caractérise, depuis le début de l’apparition du monde jusqu’à l’éternité.

Cette lumière mentionnée était dissimulée dans le voile du mystère, c’est-à-dire elle est couverte par différents voiles épais, empêchant les gens d’y accéder et d’en prendre connaissance. Mais Allâh a décelé cette lumière, d’un seul coup, à Son Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). Il la lui a montrée en totalité dans sa réalité Mohammadienne. La connaissance parfaite susmentionnée et la lumière sont, en fait, les apparences des perfections divines. La dissimulation qui caractérise cette lumière est l’ensemble des voiles qui empêchent l’accès à la connaissance de ses réalités.       ..

قوله : ( إحاطة النور المطلسم ) ، يعني أنّ النور المطلسم هو سرّ الألوهيّة المكتم ، وكان هذا السرّ قسمه الحقّ سبحانه وتعالى بحكم المشيئة الربّانيّة قسمين ، قسم منه استبدّ بعلمه لا يطلع عليه غيره ، وقسم اختار أن يطلع عليه غيره من خلقه من ذوي الاختصاص ، وكان مقسوما بينهم بالمشيئة الأزليّة لكلّ واحد منهم ما قدّر له من سرّ الألوهيّة ، وكان ذلك المقسوم لخلقه أن يطلعوا عليه كلّه أحاط به صلّى الله عليه وسلّم علما وذوقا ، واجتمع في ذاته الكريمة في حقيقته المحمّديّة ، وتفرّق في الخلق . وبعبارة النور المطلسم هي الكمالات الإلهيّة التي سبق في سابق علمه أن يكشفها لخلقه ويطلعهم عليها جملة وتفصيلا لكلّ فرد من الوجود ما يناسبه وما يختصّ به من أوّل ظهور العالم إلى الأبد ، وكان ذلك النور المذكور مطلسما في حجاب الغيب ، معناه أنّ عليه حجبا عظيمة ليس لأحد الوصول إلى الاطّلاع عليه أو على شيء منه ، فأشهده الله نبيّه صلّى الله عليه وسلّم دفعة واحدة وأطلعه عليه في حقيقته المحمّديّة من غير شذوذ . فالإحاطة المذكورة والنور هي طوالع الكمالات الإلهيّة ، والطلاسم المضروبة عليها هي الحجب المانعة من الوصول إلى معرفة حقائقها

  • Sa parole : « Qu’Allâh prie sur lui ainsi que sur sa famille (salla allâhu ʿalayhi wa ʿalâ âlihi) »

Sachez que la prière effectuée par Allâh sur Son Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) est une description se rapportant à Son Entité selon ce qui est adapté à Sa sublimité et à Sa solennité. Ceci dépasse la compréhension et la raison.

En général, l’attribut, bien qu’il porte le même nom et la même appellation, peut caractériser plusieurs êtres existants et sa réalité diffère par rapport à chacun d’entre eux. En effet, notre prière sur le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) est l’ensemble des mots que nous prononçons en vue de faire une invocation et une supplication devant Allâh avec l’intention de glorifier le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). En revanche, la prière d’Allâh sur Son Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) est différente. Elle dépasse la compréhension et la raison. Rien ne peut expliquer cette prière. On dit plutôt qu’Allâh prie sur Son Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) sans que cette prière puisse être décrite. Ne voyez-vous pas la prosternation des êtres existants devant Allâh ? Ils se prosternent tous devant Allâh, mais la prosternation connue de l’être humain diffère de celle des objets inertes, des animaux et des arbres. Chacun de ces gens dispose d’une prosternation qui lui est propre et adaptée. Du point de vue de la nomenclature et d’une manière générale ils se prosternent tous. Mais en réalité, leurs prosternations sont différentes et chacun se prosterne à sa façon.

La prière des anges sur le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) quand à elle, ressemble à la nôtre.

قوله : ( صلّى الله عليه وعلى آله ) ، إعلم أنّ الصلاة في حقّ الله تعالى على نبيّه صلّى الله عليه وسلّم وصف قائم بذاته على الحدّ اللائق الذي يليق بعظمته وجلاله هو أمر فوق ما يدرك ويعقل ، فإنّ الوصف الوارد في حقّ كلّ موجود ، وإن اشترك في اللفظ والاسم ، فالحقيقة مباينة في حقّ الموجودات . فالصلاة في حقّنا عليه صلّى الله عليه وسلّم هي الألفاظ البارزة من ألسنتنا بالدعاء والتضرّع إلى الله تعالى فيما ينبئ عن تعظيم نبيّه صلّى الله عليه وسلّم منّا ، وليست كذلك صلاته سبحانه وتعالى على نبيّه صلّى الله عليه وسلّم ، فهو فوق ما يدرك ويعقل ، فلا تفسّر بشيء ، بل نقول يصلّي على نبيّه صلّى الله عليه وسلّم ولا تكيّف صلاته . ألا ترى أنّ السجود في حقّ الموجودات لله تعالى ، فكلّها ساجدة لله ، وليس السجود المعهود في حقّ الآدميّ لله تعالى يماثل سجود الجمادات والحيوانات والأشجار فردا فردا ، فإنّ لكلّ واحد من تلك الأفراد سجودا يليق بحاله ، فإنّ السجود في حقّ جميعها مماثل في الاسم والإطلاق والحقيقة متفرّقة في جميعها ، وسجود كلّ واحد غير سجود الآخر . وأمّا صلاة الملائكة على النبيّ صلّى الله عليه وسلّم فتعقّلها في حقّهم كتعقّلها في حقّنا ..

  • Sa parole : « Une prière par laquelle Tu nous le feras bien connaître (salatan tuʿarrifunâ bihâ iyyâhu) »

C’est-à-dire le prieur a sollicité qu’Allâh lui fasse connaître le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) dans ses rangs ésotériques. Il a sollicité qu’Il le lui fasse connaître ou bien en lui accordant l’accès à la connaissance de son esprit (h), ou bien à la connaissance de la réalité de son intellect (ʿaql), ou bien à la connaissance de son cœur (qalb) ou à la connaissance de son âme (nafs).

      Concernant la réalité de la station de l’esprit du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) seuls les gens dignes des plus hauts rangs parmi les prophètes, les messagers, les pôles et ceux qui s’en rapprochent comme les singuliers (afrâd) arrivent à atteindre cette station. Parmi les gnostiques, certains atteignent la station de son intellect (ʿaql) (صلّى الله عليه وسلّم). Leurs connaissances et sciences sont en fonction de cette station. La station de l’intellect (ʿaql) et ses sciences sont bine inférieures à celles de l’esprit (h).

Parmi les gnostiques également, certains arrivent à atteindre la station du cœur (qalb) du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). Leurs connaissances et sciences sont fonction de ce niveau. La station du cœur (qalb) et ses sciences sont inférieures à celles de l’intellect (ʿaql). Parmi les gnostiques, certains atteignent la station de l’âme (nafs) du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). Leurs connaissances et sciences sont en fonction de ce niveau. La station de l’âme et ses sciences sont inférieures à celles du cœur (qalb). En revanche, concernant la station du secret (sirr) du Prophète (صلّى الله عليه وسلّم), personne ne peut l’atteindre, ni les grands ni les petits.

قوله: ( صلاة تعرّفنا بها إيّاه ) ، يعني أنّ المصلّي طلب من الله تعالى أن يعرّفه إيّاه مراتب بطونه صلّى الله عليه وسلّم إمّا بالوصول إلى معرفة روحه أو حقيقة عقله أو قلبه أو نفسه. فأمّا حقيقة مقام روحه فلا يصل إليها إلاّ الأكابر من النبيّين والمرسلين والأقطاب ومَن ضاهاهم من الأفراد. ومن العارفين من يصل إلى مقام عقله صلّى الله عليه وسلّم فتكون معارفه وعلومه بحسب ذلك إذ ليس مقام العقل وعلومه كمعارف مقام الروح وعلومه. ومن العارفين من يصل إلى مقام قلبه صلّى الله عليه وسلّم فتكون معارفه وعلومه بحسب ذلك وهي دون مقام العقل في المعارف والعلوم. ومن العارفين من يصل إلى مقام نفسه صلّى الله عليه وسلّم فتكون معارفه وعلومه بحسب ذلك وهي دون مقام القلب . وأمّا مقام سرّه صلّى الله عليه وسلّم فلا مطمع لأحد في دركه لا مَن عظم شأنه ولا من صغر.

Quant à la différence entre les stations de son secret, de son esprit, de son intellect, de son cœur et de son âme (صلّى الله عليه وسلّم) elle est comme suit :

La station de son secret (sirr) (صلّى الله عليه وسلّم) est sa réalité Mohammadienne qui est pure lumière divine. Les intellects et les raisons de toutes les créatures parmi l’élite supérieure sont incapables de l’atteindre ou même de le comprendre. Voilà le sens de son secret (صلّى الله عليه وسلّم).

Ensuite, cette réalité Mohammadienne s’est vêtue de certains habits en lumières divines. De cette manière, elle s’est cachée de l’univers. Et c’est alors qu’elle fut nommée « esprit » (h). Elle s’est ensuite vêtue d’autres habits en lumières divines et fut nommée « intellect » (ʿaql). Puis elle s’est couverte d’autres habits en lumières divines qui l’ont cachée davantage. C’est alors qu’elle fut nommée « cœur » (qalb). Puis, elle s’est couverte d’autres habits en lumières divines qui l’ont cachée davantage ; c’est alors qu’elle fut nommée « âme » (nafs).

والفرق بين مقام سرّه وروحه وعقله وقلبه ونفسه، فأمّا مقام سرّه صلّى الله عليه وسلّم فهي الحقيقة المحمّديّة التي هي محض النور الإلهي التي عجزت العقول والإدراكات من كلّ مخلوق من الخاصّة العليا عن إدراكها وفهمها ، هذا معنى سرّه صلّى الله عليه و سلّم . ثمّ ألبست هذه الحقيقة المحمّديّة لباسا من الأنوار الإلهيّة واحتجبت بها عن الوجود فسمّيت روحا ، ثمّ تنزّلت بألباس أخرى من الأنوار الإلهيّة فكانت بسبب ذلك تسمّى عقلا ، ثمّ تنزّلت بألباس من الأنوار الإلهيّة أخرى واحتجبت بها فسمّيت بذلك قلبا ، ثمّ تنزّلت بألباس من الأنوار الإلهيّة واحتجبت بها فكانت بسبب ذلك نفسا .

            Note bénéfique : Sachez que lorsqu’Allâh a créé la réalité Mohammadienne, Il a consigné en elle tout ce qu’Il a décrété et réservé à Sa créature. Il a ainsi emmagasiné en elle les afflux des sciences, des connaissances, des secrets, des manifestations, des lumières et des vérités et tous ces afflux on été annexés par l’ensemble de leurs verdicts, exigences et besoins. Le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) est en ascension perpétuelle dans l’observation des perfections divines. Personne à part lui ne peut espérer arriver à ce stade spirituel dans lequel ces perfections ne s’arrêtent jamais le long de l’éternité.

تنبيه شريف : إعلم أنّه لمّا خلق الله الحقيقة المحمّديّة أودع فيها سبحانه وتعالى جميع ما قسمه لخلقه من فيوض العلوم والمعارف والأسرار والتجلّيات والأنوار والحقائق بجميع أحكامها ومقتضياتها ولوازمها ، ثمّ هو صلّى الله عليه وسلّم الآن يترقّى في شهود الكمالات الإلهيّة ممّا لا مطمع فيه لغيره ، ولا تنقضي تلك الكمالات بطول أبد الآباد

Conclusion : Il a été rapporté dans le hadîth prophétique que lorsqu’il (le Prophète) reçu le verset : { Certes, Allâh et Ses anges prient sur le Prophète } [S.33/V.56], il (صلّى الله عليه وسلّم) dit : « Allâh m’a comblé de vos prières. » puis il a dit après cela, dans ce hadîth ou dans un autre que celui-ci : « Jibrîl l’a (le Prophète) (صلّى الله عليه وسلّم) informé qu’Allâh lui a véritablement dit : « Celui qui prie sur toi, Je prie sur lui. » » Le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) a dit : « Il est donc évident que celui qui a bénéficié de Sa prière, ne sera pas châtié par le feu. »

            De ce point de vue, la prière que peut faire le dépravé sur le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) est mieux pour lui que sa lecture du Coran. Cette prière lui servira d’intercession afin d’attirer vers lui la satisfaction du Seigneur, d’annihiler ses péchés et de lui permettre de faire partie du groupe des gens digne du bonheur dans le monde de l’au-delà.

            Par contre, le Coran, bien qu’il soit plus important que la prière sur le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم), est considéré comme un lieu de proximité d’Allâh. Or, il est obligatoire de la part de celui qui se trouve au sein de la présence divine de ne pas agir d’une manière malséante. Celui qui dépasse les limites en agissant avec un manque de bienséance mérite la malédiction, l’exclusion et la colère d’Allâh. En effet, les gens qui portent le Coran son considérés comme les « gens digne d’Allâh » par conséquent, seront punis à la moindre erreur sauf si Allâh leur accorde une certaine diligence antérieure grâce à Sa pure largesse. Dans ce cas, ils seront protégés contre la malédiction, l’exclusion et la colère d’Allâh.

            Vous voyez donc clairement que pour le dépravé ; sa prière sur le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) est plus bénéfique que sa lecture du Coran. Le rang du Coran est celui de la prophétie. Ce rang exige la propreté, la pureté, le respect des bienséances satisfaisantes et l’attachement à l’éthique spirituelle. Voilà pourquoi les gens ordinaires sont pénalisés lorsqu’ils lisent le Coran. C’est à cause de leur éloignement de tout ce que nous venons de citer.

            Quand à la prière sur le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم), elle n’exige que la prononciation de son texte, tout en glorifiant le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). Le lecteur de la prière doit être évidemment dans un état convenable, c’est-à-dire propre que ce soit du point de vue de ses habits, de son corps ou de l’endroit où il se trouve. La lecture de la prière doit être conforme au texte sans erreurs de prononciation ni de vocalisation. Les mots qui la composent doivent être bien connus dans la loi religieuse. Dans ce cas, Allâh a garanti à celui qui la cite qu’Il priera sur lui.

Si Allâh prie sur une personne une fois, Il ne la tortura alors pas. Pour les gens du commun, il n’y a pas de moyen plus intéressant et plus prometteur pour attirer la satisfaction du Seigneur que la prière sur Son Prophète (صلّى الله عليه وسلّم).

Il est à noter qu’il y a eu une controverse entre les savants sur l’exaucement formel de la prière sur le Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). Certains disent que la prière sur le Prophète est agréée formellement par Allâh ; d’autres pensent que cet exaucement n’est pas assuré, comme pour toute autre œuvre. Nous disons à ce sujet qu’elle est formellement agréée par Allâh.

خاتمة : ورد في الحديث الشريف أنّه لمّا نزل عليه قوله تعالى : إِنَّ اللَّهَ وَمَلَائِكَتَهُ يُصَلُّونَ عَلَى النَّبِيِّ الآية ، قال صلّى الله عليه وسلّم : « إنّ الله أغناني عن صلاتكم » ، ثمّ قال بعدها ، إمّا في هذا الحديث أو في حديث غيره ، « أنّ جبريل أخبره صلّى الله عليه وسلّم عن الله تعالى أنّ الله عزّ وجلّ يقول له من صلّى عليك صلّيت عليه » إن قال صلى الله عليه وسلم : « وحقّ لمن صلّى عليه أن لا يعذّبه بالنار » . ومن هذه الحيثيّة أنّ الصلاة عليه صلّى الله عليه وسلّم في حقّ الفاسق أفضل له من تلاوة القرآن ، لأنّها شافعة له في إفاضة رضا الربّ ومحقها لذنوبه وإدخاله في زمرة أهل السعادة الأخرويّة ، ولا كذلك القرآن ، فإنّه ، وإن كان أفضل منها ، فإنّه محلّ القرب والحضرة الإلهيّة يحقّ لمن حلّ فيها أن لا يتجاسر بشيء من سوء الأدب ، ومن تجاسر فيها بسوء الأدب استحقّ من الله اللعن والطرد والغضب لأنّ حملة القرآن أهل الله فإنّهم يؤاخذون أكثر من غيرهم بأقلّ من مثاقيل الذرّ ، إلاّ أن تكون له من الله عناية سابقة بمحض الفضل فتكون له عاصمة من ذلك . فبان لك أنّ الصلاة على رسول الله صلّى الله عليه وسلّم في حقّ الفاسق أنفع له من تلاوة القرآن ، فإنّ القرآن مرتبته مرتبة النبوّة تقتضي الطاهرة والصفاء وتوفية الآداب المرضيّة والتخلّق بالأخلاق الروحانيّة ، فلذا يتضرّر العامّة بتلاوته لبعدهم عن ذلك . وأمّا الصلاة عليه صلّى الله عليه وسلّم فليس فيها إلاّ التلفّظ بها باستصحاب تعظيم النبيّ صلّى الله عليه وسلّم بحالة تليق بتاليها من الطهارة الحسّيّة ثوبا وجسدا ومكانا وتلاوتها باللفظ المعهود في الشرع من غير لحن ، فإنّ الله سبحانه وتعالى ضمن لتاليها أن يصلّي عليه ، ومن صلّى الله عليه مرّة لا يعذّبه ، ولا وسيلة عند الله أعظم نفعا وأرجى في استجلاب رضا الربّ عن العبد في حقّ العامّة أكبر من الصلاة على النبيّ صلّى الله عليه وسلّم وإن تدافعت العلماء في القطع بقبولها ، فمِن قائل بأنّ قبولها قطعيّ ، ومن قائل بعدم القطع بقبولها كسائر الأعمال . والذي نقول ، أنّها مقبولة قطعا

Notre preuve est la suivante : Allâh dit à Son Prophète (صلّى الله عليه وسلّم) : « Celui qui prie sur toi, Je prie sur lui. Celui qui te salue, Je le salue. » Cette promesse est véridique et Allâh ne manque jamais à Ses promesses. Elle n’est pas liée au serviteur mais elle est plutôt liée à la forte diligence de la part du Glorieux, du Très-Haut en faveur de Son Prophète (صلّى الله عليه وسلّم). Allâh veut récompenser celui qui prie sur Son Prophète ; il ne veut pas laisser sa prière passer sans rétribution. Voilà le sens de l’agrément par Allâh de la prière sur Son serviteur.

Qu’Allâh nous accorde succès et guidance vers le droit chemin. Qu’Il prie sur nôtre maître, sa famille et sur tous ses compagnons. Louanges à Allâh, Seigneur des mondes.

Fin du texte dicté par nôtre maître et Shaykh (رضي الله عنه) en expliquant cette prière prophétique bénie. Le texte est écrit à partir de sa mémoire et de ses mots, depuis le début jusqu’à la fin. La dictée a eu lieu au désert du Sahara à Abî Samghûn. Ecrit par le plus nécessiteux des serviteurs de son Seigneur le plus riche et le plus louable ʿAlî al-Harâzim b. Lʿarbî Barrâdah al-Maghribî al-Fâsî ; qu’Allâh soit son tuteur et son parrain. Fait au début du mois Jumâdâ al-thâniyy en l’an 1206 H. Qu’Allâh prie sur nôtre maître Muhammad, sa famille et sur tous ses compagnons ainsi que Ses salutations. Les louanges sont à Allâh au début et à la fin, exotériquement et ésotériquement. »

والحجّة لنا في ذلك أنّ الله تعالى يقول للنبيّ صلّى الله عليه وسلّم : « من صلّى عليك صلّيت عليه ومن سلّم عليك سلّمت عليه » ، وهذا الوعد صادق لا يخلف ، وهو لا من حيث حيثيّة العبد بل من حيثيّة شدّة العناية منه سبحانه وتعالى بنبيّه صلّى الله عليه وسلّم وقيامه عنه سبحانه وتعالى بالمكافأة لمن صلّى عليه صلّى الله عليه وسلّم لا يترك صلاة العبد تذهب دون شيء ، وهو معنى قبول الصلاة من العبد وبالله التوفيق والهادي إلى سواء الطريق ، وصلّى الله على سيّدنا محمّد وآله وصحبه أجمعين ، والحمد لله ربّ العالمين . أهـ . ما أملاه علينا شيخنا وسيّدنا رضي الله عنه في شرح هذه الصلاة المباركة النبويّة من حفظه ولفظه ، من أوّله إلى آخره ، وذلك ببلد الصحراء بأبي سمغون ، وكتب أفقر العبيد إلى مولاه الغنيّ الحميد ، عليّ حرازم بن العربيّ برادة المغربيّ الفاسي ، كان الله له وليّا وبه حفيّا ، بتاريخ أوائل جمادى الثانية سنة ستّ ومائتي وألف . وصلّى الله على سيّدنا محمّد وعلى آله وصحبه وسلّم تسليما ، والحمد لله أوّلا وآخرا وظاهرا وباطنا .

Fin de citation


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